Рубрика: НАШ КРАЙ В СОСТАВЕ РОССИИЙСКОЙ ИМПЕРИИ

    «Если Франция и не была стерта с карты Европы,

то в первую очередь благодаря мужеству Русских солдат»

Маршал Франции Фердинанд Фош

28 июля 1914 года началась Первая мировая война, где Россия выступила союзницей Франции и Англии. Правительства этих государств имели армии уступавшие одной германской армии, они надеялись, что основные людские затраты должна нести Россия. Но военный план союзников был уничтожен немецким наступлением на Францию через Бельгию и Люксембург.

Уже в августе 1914 года немецкие войска разбили франко-бельгийские войска и английский экспедиционный корпус и оказались в 100 км от Парижа. Была создана угроза выхода Франции из войны, правительства Франции и Англии обратились за помощью к России. Русское командование было вынуждено начать свои наступления раньше срока на 1,5 – 2 месяца. Были разбиты войска Австро-Венгрии в Галиции и отброшены немецкие войска в Восточной Пруссии. Германии пришлось перебросить войска из Франции в Прибалтику и на помощь Австрии. Франция была спасена, но на полях сражения остались десятки погибших русских солдат.

Армии Франции и Англии не справлялись с немецкими войсками, ощущался явственный недостаток солдат, союзники просили направить Россию не менее 400 тысяч своих солдат на помощь во Францию. Но русское правительство оттягивало решение о создании экспедиционных войск. Если на французском фронте не хватало солдат, то на русском оружия и боеприпасов, особенно ощутимо это стало в 1915 году, когда на один день на одну винтовку приходилось по 5-10 патронов, а на одно орудие по снаряду. Россия была вынуждена закупать оружие у Англии, США и Франции, последняя предоставляла для этого кредит. Французское правительство давило на Николая II, требуя взамен снабжения русских солдат на свой фронт;  декабре 1915 года в России началось формирование русского экспедиционного корпуса. 20 апреля 1916 года 1-ая русская бригада высадилась в порту города Марселя. Вскоре русские солдаты встали на защиту города Реймса, где короновались все французские короли.  Позднее 2-ая русская бригада была отправлена в Грецию, третья – во Францию, 4-ая в Македонию. Символом русского экспедиционного корпуса станет медвежонок Мишка, который станет любимцем солдат и местных жителей. 

В состав 45 тысяч русских солдат, 4 особых бригад корпуса входили минимум 4 наших земляка: три человека в 1-ую бригаду и минимум один в 3-ю бригаду.  Их судьбы сложатся по-разному: один погибнет во Франции, двое откажутся воевать за Францию и попадут на каторгу в Алжир, четвёртый продолжит воевать в «Русском легионе чести» до конца войны и останется во Франции. 

Зимой – весной 1916 года франко-бельгийские войска и английский экспедиционный корпус и оказались под угрозой полного разгрома. Была создана новая угроза выхода из войны Франции и новый призыв о помощи к России. Русское командование  было вынуждено ускорить  подготовку своего наступления в Галиции, начав Луцкий прорыв раньше срока. Русские войска под командованием Генерала Брусилова в мае – июле 1916 года захватывают Галицию  и фактически уничтожают австро-венгерскую армию. «Брусиловский прорыв» — заставил немцев прекратить наступление на Западе и перебросить  войска в Австрию, спасая своего союзника от разгрома. Это было уже Второе спасение Франции.

Не мене славно сражались русские солдаты во Франции. Они прославят свои особые бригады, о подвигах «ля-рус» будут писать французские и английские газеты. Особенно французы восхищались русским штыковым боем и умением солдат устраивать вылазки в тыл врага.

В апреле 1917 года начнётся крупное наступление на французском фронте, только русские солдаты выполнят поставленную задачу и захватят немецкий укрепрайон близ селений Курси и Карре, но по приказу командования будут вынуждены отойти на старые позиции. Потери убитыми и ранеными составили почти 5000 русских солдат. Летом 1917 года обе русские бригады будут выведены на отдых в лагерь Ла-Куртин под город Лимож. Почти сразу в лагере появились социалисты-пропагандисты, призывающие к отказу от войны за французских капиталистов, солдаты оказывались подчиняться офицерам, был избран солдатский комитет. Фактически лагерь раскололся на две части:  две трети выступили за немедленное возвращение домой, остальные сохранили верность офицерам и покинули лагерь Ла-Куртин. Попытки уговорить оставшихся солдат русскими и французскими офицерами провалилась, в сентябре восстание было жестоко подавлено. На подавление бросили  африканцев-зуавов и согласившихся воевать дальше русских солдат.  Лагерь восставших был обстрелян  из  артиллерии  и  пулемётов, затем в атаку были подняты русские солдаты, фактически во французское командование спровоцировало начало братоубийственной  гражданской войны. До сих пор мы не знаем всей правды, сколько человек и как погибло, встречаются разные данные от 200 до 1500 русских солдат. Так русские солдаты оплатили своей кровью французский кредит. 

После расправы организаторов мятежа посадили в тюрьму, активных участников отправили на каторгу в Алжир, большую часть перевели в рабочие батальоны и отправили на работы во Франции и в Алжире.

На каторге оказались два наших земляка Втюрин Иван Михайлович и Шатов Георгий Романович. Наиболее трагично сложиться судьба уроженца деревни Втюринское  Ивана Михайловича. Он вернулся с французской каторги весной 1920 года в порт Новороссийска вместе с другими каторжанами был мобилизован в «Белую армию». Но повоевать он не успел, заболел тифом и был отправлен в госпиталь, где и умирает, так и не добравшись до дома.

Более благосклонна была фортуна к Шатову Георгию Романовичу (1896-1972), уроженцу села Письменер. Рядовой 1 особой бригады русского экспедиционного корпуса. Пройдя французский фронт и муки алжирской каторги он сумел вернуться домой. В мясорубке Первой и Второй мировых войн он остался жив.

По воспоминаниям дочери  Жеребцовой Маргариты Георгиевны отец   любил петь песню времен Первой мировой войны:

Ты ушла в Мазурские болота, 

Сохраняя Франции престиж, 

Русская разутая пехота, 

Понаслышке знавшая Париж… 

Совсем иная судьба была у рядового 3 бригады русского экспедиционного корпуса Тимофеева Якова Ивановича, уроженца деревни Тимофеево. Он перешёл на сторону офицеров, сохранил верность данной присяги. Он сначала примет участие в подавлении мятежа своих сослуживцев в сентябре 1917 года, а позднее продолжит войну в составе «Русского легиона чести». Яков Иванович откажется от возвращения в Россию, по-видимому боясь за свою жизнь из-за событий в лагере Ла-Куртин. Позднее о напишет об этом письмо своим родителям.

Так маленькая Тоншаевская волость внесла свой вклад в оплату кровавого долга Франции. Но подвиг русских солдат экспедиционного корпуса фактически остался забыт, как французами, так и потомками. Надо помнить слова императрицы Екатерины II: «У народа забывшего свою историю нет будущего».

На протяжении долгого времени  крестьянство составляло основу населения нашего края.  В русской культуре надолго задержались элементы славянской мифологии, связанные с языческими воспоминаниями, с верой в силы природы. Но постепенно крестьянское мировоззрение подстраивается под новую религию – христианство: Перун (бог громовержец) – Илья-пророк, Макошь (богиня плодородия) – Дева Мария… 

Значительная роль в этом принадлежала русской православной церкви. Христианское начало сформировало особое русское «правдоискательство», искание царства божия, милосердие и сострадание к страждущим. Все эти качества формировались в народе через общение с церковнослужителями, через восприятие мира в свете христианства. В связи с этим личность священника, его поведение, уровень его образования, мудрость становились общественно значимыми. 

Между священнослужителями и прихожанами нередко складывались теплые отношения: отеческие с одной стороны, почтительные и уважительные – с другой. Случалось, что сельские священники собственными руками обрабатывали землю, трудились на пасеке. Этому соответствовал и их внешний облик вне церкви, и их поведение. Крестьяне с участием относились к труду священников, помогали им в крестьянских работах (чаще во время жатвы). Расставание со священником, вынужденным по какой-либо причине покидать свой приход, часто трогало прихожан до глубины души.  Контакт усиливался, если священник не только сближался с крестьянами в силу общности быта и хозяйства и доброго расположения к своей пастве, но и по духовной сути своей становился истинным наставником. 

Но были и конфликты крестьян со священниками, далеко не все служители церкви отвечали необходимым нравственным и профессиональным требованиям. Отношение крестьянства к приходскому духовенству зависело от нравственного уровня и поведения самого духовенства. Крестьян возмущало недостойное поведение священно и церковнослужителей в быту, безответственность, формальное их отношение к своим пастырским обязанностям, вымогательство. Но проявления неприязненного отношения носили не принципиальный, а личностный характер: настаивая на удалении одного священника, они просили заменить его другим. 

Культурный быт крестьянства опирался на строгие устои, они упорядочивали всю жизнь на основе четких правил. С одной стороны, подчинения старшему в семье, с другой почитание младшими старших, подчинение женщины мужчине имело характер неписаного закона. Прочными узами человек был связан с другими членами своего семейства, с соседями и со всей общиной. Семейная и общинная солидарность, предпочтение коллективного интереса личному являлись нормой крестьянской жизни. С этим была связана практика взаимопомощи, взаимозамены, общинной поддержки старых и увечных. 

Русская крестьянская община была составной частью известной «теории официальной народности» — «православие, самодержавие, народность», где народ любит своего царя, а он беспокоится о своих подданных как о своих детях, царь и народ православные, и чтут традиции. Народность же понималась как необходимость придерживаться собственных русских традиций и отвергать иностранное влияние. Веками общинный строй был основой государственной власти России. 

Характерное явление крестьянской жизни — помочи: добровольная и бескорыстная помощь поселян в срочной и большой работе односельчанину (вывоз навоза на поле, жатва, покос, вывоз леса, постройка дома и т.п.). Вечером, после завершения работы, хозяин угощал всех помогавших обедом. Типично русское «свои люди — сочтемся»  значительно увеличивало жизнестойкость  русских семей. 

По церковным праздникам, до четырех раз в год, проводились мольбы, называемые по имени святого, на день памяти которого выпадало действо.  На Николу резали откормленного бычка. Накануне Ильи – ягнёнка. Лучшую часть мяса несли в церковь. Из остального готовили кушанья для братчины. Это был обычай коллективного общественного угощения: варили пиво и устраивали общественное застолье.

На православные и народные праздники ходили обычно в разные деревни. На Масленицу обязательно катались, лошадей и сани украшали, усаживали девушек, а парни с гармонями. Все плясали и пили, веселились, но большого пьянства старались не допускать. Все ходили пьяненькие и весёлые. Воодушевление достигало такого накала, что исключало традиционные побоища между различными «кустами» деревень.

Хотя редко на гуляньях обходилось без драк, из-за девушек одиночные, а иногда и деревня на деревню, с использованием кольев. Особая роль отводилась подросткам, которых «биться» не пускали, но в случае необходимости они подносили колья мужикам и парням постарше. Кто побеждает, тот и гуляет. Но до смертоубийства не доводили. 

Особое внимание уделяли крестьяне своей домашней скотине и прежде всего – к «коровушке», кормилице, «Животу красному». Закреплённое в ритуалах общение с домашней скотиной помогало установить тонкую душевную связь между человеком и животным. А это обеспечивало хорошее самочувствие скотинки и лучшее качество молока.

В случае эпидемии, животных окуривали «целебным живым» можжевеловым дымом. Рано утром мужики собирались около чьей-нибудь вереи (столба, на котором держатся ворота). Брали можжевеловый кол и, упёршись им в верею, вертели его до появления «самородного», «святого» огня. Часто вставляли кол между двух столбов и вращали его с помощью верёвки. Кострище обычно устраивали в прогоне, ведущем на луга. На костёр накидывали сверху можжевеловых лап, дающих густой дым. Люди и скот проходили «через огонь» в этих своеобразных воротах. Считалось, что закопчёные дымом священного дерева они непременно исцелятся. А к ещё не заразился, останется здоровым.

Одним из ярчайших моментов жизни у крестьян были молодые годы до вступления в брак. Это время совместных игрищ девок и парней, посиделок, хороводов, колядования на святках; время, когда ослабевают многие моральные ограничения. 

В каждой деревне устраивали вечёрки, иногда ходили и в соседние деревни, но для девушек это было опасно, можно было получить тумаков от деревенских парней. На вечёрках просто так не сидели, девушки обычно ткали полотно, а парни играли на гармони. Играли в избе в игры, водили  хоровод, танцевали, иногда и попивали винцо, либо бражку. За любую ошибку или оплошность выдавали фанты: парней заставляли за полученные фанты что-либо сделать, девушек заставляли целоваться, целующихся обычно прикрывали платком. Местное духовенство с осуждением отзывалось о вечерках, но фактически священники ничего сделать с этим не могли. 

Вечёрки и посиделки были разделены по возрастам на три группы: дети 6-10 лет, подростки 10-14 лет, и юноши и девушки старше 15 лет.

Самые младшие играли в лапту, «попа», «зубаря»…; гоняли самодельные, набитые тряпками мячи. Зимой вставали на коньки из осины, играли со снежной бабой, возились с салазками. Игрушки мастерили собственными руками из того что было под рукой.

Культура мари.

Дальние предки тоншаевских мари в большинстве своём являются выходцами из Яранского уезда, а некоторая разница в говоре произошла в результате этнической изоляции этой группы и под влиянием Ветлужских мари, пришедших из бассейна рек Б. и М. Какши.

Долгое время для марийцев естественной средой обитания был лес – в нем заключался весь смысл их жизни. Окружающие деревья, речки, животные и растения – всё имело божественное начало. Особо почитались березы и дубы, ведь они выросли на местах праха человека, усыновленного верховным богом и убитого Кереметом, младшим братом бога. За все прегрешения бог спустил Керемета на землю. Вот почему главный религиозный ритуал у мари посвящался именно Керемету. Бог далеко на небе, а Керемет рядом, на земле.

По представлениям мари, боги располагались в определенной последовательности – по ступеням. Выше всех стоит самый главный бог Кугу Юмо (Великий бог). Затем идут главные боги, ступенью ниже располагались божества, олицетворяющие небесные создания, явления природы, мировые стихии и силы – Кеце-Юмо (бог солнца), Ош кеце Юмо (бог светлого дня), Юр-Юмо (бог дождя), Мардеж-Юмо (бог ветра), Ур-Юмо (бог зверей)…

Не все боги обладают равными правами, кто-то может спорить даже со всевышним. Верховный бог, как главный, следит за порядком среди национальных богов, разрешает споры и противоречия, возникающие между ними. Кроме богов, человека окружает множество духов. Они везде – в подполье дома, на чердаке, под печкой, в хлеве, в бане. Каждого надо угостить, задобрить, попросить о чем-то.

Поклонялись марийцы своим богам в священных рощах-мольбищах, которые по своему предназначению являлись общественными или родовыми. Как правило, рощи располагались на возвышенных местах и представляли собой небольшой участок леса, где запрещено пасти скот, ломать ветки и рубить деревья, посещать эти места без необходимости и т. д. 

На территории Тоншаевского района находится 12 священных рощ. Три из них, Дупляковская и две Пеньковских, имели родовое значение. В них поклонялись Керемету. Ромачинская и Грозная рощи имеют межобщинное значение. Грозная роща, находящаяся неподалеку от деревни Б. Ашкаты,  посвящена богу Кеце-Юмо. Её знают марийцы, проживающие и за пределами района. Широко известна и Ромачинская роща, посвященная Ош Пандашу (Суртану) – канонизированному марийскому князю.

Наряду с рощами, мари почитают и отдельные деревья, способные, по их поверьям, излечить от тяжёлой болезни или уберечь от несчастья. Такими деревьями обычно являлись липа или береза. Тоншаевским марийцам известны Горинцевская, Маяковская, Ромачинская и другие священные липы, как деревья-целители.

В качестве подарков липе приносили еду или деньги с просьбой об исцелении заболевшего. Пеньковской священной березе приносили подарки для защиты от несчастья. Считается, что священные деревья обладают большой силой, если нанести вред дереву или забрать предназначенные ему подарки и жертвы, то человек, сделавший это, умрет или сойдет с ума.

Общественные моления и жертвоприношения в рощах проводились несколько раз в год, обычно весной, летом и осенью. Весной моления проводились в конце апреля – начале мая. В это время обращаются к богам, чтобы те помогли вырастить хороший урожай хлеба и сена, дали хорошую погоду. Осеннее моление проводилось в конце октября – начале ноября в знак благодарности богам и божествам, давшим хороший урожай хлеба и здоровый скот. Летнее моление требовалось для того, чтобы боги послали членам общины мир и спокойствие, здоровье и семейное счастье, удачу и благополучие во всех делах.

Помимо этого бывали общинные, родовые, бытовые, частные моления и жертвоприношения по какому–либо важному событию (рождение ребенка, свадьба, болезнь, смерть и т. д.).

Процесс моления и жертвоприношения проводился в соответствии с общепринятыми традициями. Все участники ритуала накануне должны помыться в бане, одеться во все чистое и белое. В зависимости от значения рощи, в обряде могли участвовать только женщины или мужчины или все взрослое население деревни. 

Для жертвоприношения старались выбирать белых животных – быка, барана, гуся, в окрестностях Ашкат – еще и жеребёнка. Если таких не было, то животное заворачивали в белую ткань.   

Угодна богам такая жертва или нет, определялось по направлению дыма от костра, брызганью крови на очаг и горячей воды на животное. Если боги не принимали жертву, то все повторялось на второй, третий день.

Жертвенное животное необходимо было полностью съесть, поэтому люди всегда шли в рощу с этим расчетом. Кости съеденного животного закапывались в роще, каждый раз под новым деревом. Все предметы обряда жертвоприношения также хранились в роще.

В Грозной роще проводился и более сложный ритуал, когда обращение и жертвоприношение делалось большому количеству богов. У бога солнца Кеце-Юмо просили «серебра побольше», чтобы был достаток в доме. К Суртану (сурнице) – хранителю дома, домашнего очага, обращались с просьбами, чтобы был порядок в семье, не было ссор и ругани.

От бури, сильного ветра и непогоды просили защиты у бога ветра. Обряд назывался «Мардеш Туман». Обряд «Вет Шуэ» — это обращение к богам для защиты от половодья и наводнения.

 «Кабак питок» — подношение богам в качестве подарка водки. Её плещут три раза на огонь костра со словами «вот ваш напиток». Если водка хорошо горит, значит, боги принимают этот подарок. 

Белку приносили в жертву при обряде «Кож вотке кудальше» — зверь бегущий по дереву. В начале целиком, потом только хвост или кусочек меха. Утиные и гусиные внутренности использовали в качестве жертвы в обряде «Вет вокте иэшеэ». В других обрядах использовались сушёные внутренности барана и три краюхи хлеба, отрезанных от одного каравая с разных сторон.

В священных рощах проводили не только моления, но и бракосочетания. Венчали жениха и невесту под главной березой, трижды обводя их вокруг дерева. Здесь же, под березой, справляли в течение недели свадебное торжество.

Вся жизнь мари была связана с выполнением и соблюдением множества поверий и традиций. Так, перед свадьбой, жених должен незаметно украсть невесту. Это необходимо сделать, чтобы не рассердить семейный дух (Порт-Озу) дома невесты.                     

Он считает людей, живущих в доме, своей собственностью. Поэтому жених и должен незаметно для всех выкрасть девушку и привести в свой дом, где она будет находиться под защитой Порт-Озу дома жениха, тогда её семейный дух успокоится, и не будет сердиться.

Целый комплекс поверий и запретов связан с водой. Нельзя загрязнять чистую воду в колодце, речке и озере стиркой белья и сливом помоев, иначе хозяйка воды, богиня Вюд-Аву, жестоко накажет. После определенного времени нельзя купаться в реке. Если подобное происходило, то богиня воды могла в наказание спрятать воду далеко в лесу.

У поселения озеро засыхало, а в лесу появлялось новое, точно такое же. Она могла утопить виновника, или он умирал на берегу. Рыбак всегда лишался удачи в промысле.

Стирать полагалось лишь в специально заглубленных колодцах в нескольких десятках метров от воды. Человек, случайно погубивший дерево у воды, должен был взамен посадить десять, иначе его могли изгнать из деревни. Хозяйку воды надо задабривать, приносить ей подарки (вареную кашу), тогда она даст много рыбы.

Не менее важными являлись поверья, связанные с лесом. Они определяли правила поведения в лесу. Там запрещалось громко кричать, ломать ветки, подходить к корням поваленных деревьев, собирать грибы и ягоды после определенного срока. Регламентировалось количество собираемых даров леса (грибов и ягод) и сроки охоты. Редкие и исчезающие виды животных считались священными, запретными для охоты. В деревне Ошары таким животным в XIX веке являлся северный олень.

За нарушение этих правил строго наказывал лесной дух Атэ-Малахай. Он мог запутать человека в лесу, уронить на него дерево, охотника лишить удачи или жизни от укуса ядовитой змеи.

Сохраняя свои священные рощи, мари не просто сохраняли кусочек леса. Священные рощи являются многофункциональными объектами. Это не только места молений, но и часть не тронутого таежного леса, приуроченного к точкам распада вод. Они способствуют сохранению подземной влаги, берегут ручьи и озера, препятствуя эрозии почвы.

С особым почтением мари относятся к определенным породам деревьев, считая березу, липу и дуб священными. Они верили, что души умерших могут селиться в деревья и общаться с живыми людьми. Береза – это дерево девушек, мужское дерево – дуб, женское – липа. Эти три дерева часто оказываются главными в священных рощах, или выступают как деревья целители. 

В среде тоншаевских мари распространены поверья, что дуб и липа способны оздоровить мужчину и женщину. На березе основывается почти вся магия, связанная с судьбой девушки. Березовая ветка, кора являлись необходимым компонентом магического обряда. 

Обожествление природы и почитание множества духов нашло проявление даже в повседневных, бытовых моментах жизни мари, в украшении и вышивке. Существует несколько видов украшений, характерных для марийского костюма. Это, в первую очередь, шумящие нагрудные застёжки – сюльгамы, эполетообразные пряжки – ими отделывались головные уборы, одежда, обувь.  Важное место в украшении занимают монеты. Блестящие монеты являлись символом солнца, считалось, что звон серебра отгоняет злых духов.               Среди марийцев существовали определенные возрастные различия в ношении одежды и украшений. Наибольшим по богатству украшений и вышивки являлся костюм замужней молодой женщины в возрасте до 40 лет. Он отличался от костюма девушки прежде всего наличием головного убора. Это являлось символом семейного положения женщины. Кроме того, по представлениям мари, простоволосая женщина могла привлечь неурожай, засуху и эпидемии. 

Самый старинный из марийских головных уборов – «шурка» — украшался   монетами или их имитацией, вышивкой, бусами, бисером, костями. К головным украшениям также относятся околоушные подвески. Они представляют собой массивные украшения из монет, в верхней части которых имелись петли для ушей. 

Наиболее древним нагрудным  украшением была застёжка – сюльгама. Со  временем она превратилась в большое нагрудное украшение из монет, нашитых в виде чешуи на кусочек кожи или холста. 

Важным элементом марийского костюма были пояса и поясные подвески. Богато украшенные костями, помпонами, бисером, раковинами каури, монетами, они воспринимались как ювелирные изделия.

Вышивкой украшались мужские и женские рубахи, кафтаны, головные уборы, свадебные платки, покрывала, подвески и скатерти. На мужских рубахах расположение вышивки по разрезу ворота, подолу и на обшлагах носило характер оберега. Вышивка на груди содержала в себе знак бороды, а на подоле – символы мужского пола. В женской одежде особенно много вышивки располагались в области груди, с целью охраны женщины-матери, продолжательницы рода.

На территории Тоншаевского района поселений каменного и бронзового веков нет, но они есть в непосредственной близости, соседних районах Нижегородской и Кировской областях.

Главным занятием племён неолита и бронзового века было скотоводство. Они разводили свиней и овец, на более поздних этапах – коров и лошадей. Племена, проживавшие на территории современной центральной России, достигли достаточно высокого уровня материальной культуры. Множество орудий труда изготовлялись из меди и бронзы. Они знали колесо, активно использовали коней.

Религиозные верования древнейших скотоводов включали в себя культ солнца, о чем свидетельствуют многочисленные солнечные символы на сосудах, и культ медведя, о чем говорят жертвоприношения скота и ритуальные захоронения этого зверя.

На первых порах главным источником существования была охота, а потом скотоводство и рыболовство; занималось примитивным земледелием о чём говорят следующие находки: каменный жернов, мотыги, зерна полбы, злаков, семена конопли. Наличие пряслиц и конопли свидетельствовало о развитии ткачества.    

В конце II – начале I тыс. до н. э. на значительной части Европейской России формируются основные культуры железного века.

Металл, и особенно железо, не сразу вытеснил из обихода каменные и костяные орудия. До наступления новой эры большинство орудий делались из кости, лишь в первые века нашей эры в массовом количестве появляются железные топоры, косы-горбуши, металлические ножи.

Духовная культура племен железного века находилась на достаточно высоком уровне развития. Часть ученых предполагает, что  из основной массы уже выделились жрецы, судя по всему, самая образованная группа. Они знали календарь, разбирались в астрономии, обладали зачатками простейшей письменности. Но это были тайные знания, доступные только для посвящённых.

Финно-угорские народы Поволжья (мещера, мурома, мордва, марийцы) и Приуралья (удмурты, и коми-пермяки) – прямые потомки племен железного века. «Повесть временных лет» упоминает эти племена среди других народов, платящих дань славянским племенам. Первые собственно марийские поселения в Тоншаевском районе датируются VIII-Х веками. Такой вывод следует из археологических раскопок Тоншаевского могильника в 1908 году.

В результате войн между Москвой и Казанью, а также черемиских войн в XV-XVI веках на современной территории Тоншаевского района крупные марийские поселения у нынешних деревень Пурлы, Токтары, М. Тоншаево, Ашкаты были вероятно разгромлены и заброшены. В военных столкновениях могли уцелеть только небольшие поселения бортников и охотников, которые подолгу на одном месте не задерживались.          

Во второй половине ХVII века начинается новое заселение территорий современного Тоншаевского района. Не ранее 1665 года появились следующие деревни: Ошкаты, Луга, Аркеево, Ромачи, Шугарнур, Одошнур, Ирга, Ошары, Пектубайкова, Тоншайкова, Алганур, Ошма. Это косвенно доказывает первое письменное упоминание о Тоншаевском крае  (1685 год – «Книга черемисских бортных «ухожаев» Яранского уезда»), где упоминаются деревни Ромачинского конца Ошминской (Кикнурской) волости. Большая часть поселений сохранилась до наших дней, часть просуществовала лишь какое-то время. 

Центром марийских поселений до начала XIX века являлась деревня Ромачи. Ромачинский конец волости Ошлы (Oшминской – Кикнурской волости) Яранского уезда — так именовалась наша местность до XVIII века. 

В сохранившихся документах за 1719г. государственного архива города Киров уже встречаем Армачинскую волость Яранского уезда. Мы можем предположить, что волость была образована во время проведения территориально-административной реформы Петра Великого 1708-1710гг. На территории волости русских поселений ещё не было, проживало только марийцы общим количеством около 400 человек.

По данным третьей ревизии (переписи) 1762-1764 годов на территории Армачинской (Ромачинской) волости находилось 12 марийских поселений, в которых проживало около 700 человек. Во главе волости был сотник – выборный крестьянин из местного населения. В то время им был Федор Игнатьев.

В Армачинской волости русских деревень тогда еще не было. Количество населения составляло несколько сот человек. Поселения обычно состояли из одного или нескольких крестьянских дворов, где проживал один род (илем). Селений в 20-30 дворов было немного, встречались они в основном в возвышенной части Ошары, Ашкаты, Одошнур.