Автор: Культура мари.
Дальние предки тоншаевских мари в большинстве своём являются выходцами из Яранского уезда, а некоторая разница в говоре произошла в результате этнической изоляции этой группы и под влиянием Ветлужских мари, пришедших из бассейна рек Б. и М. Какши.
Долгое время для марийцев естественной средой обитания был лес – в нем заключался весь смысл их жизни. Окружающие деревья, речки, животные и растения – всё имело божественное начало. Особо почитались березы и дубы, ведь они выросли на местах праха человека, усыновленного верховным богом и убитого Кереметом, младшим братом бога. За все прегрешения бог спустил Керемета на землю. Вот почему главный религиозный ритуал у мари посвящался именно Керемету. Бог далеко на небе, а Керемет рядом, на земле.
По представлениям мари, боги располагались в определенной последовательности – по ступеням. Выше всех стоит самый главный бог Кугу Юмо (Великий бог). Затем идут главные боги, ступенью ниже располагались божества, олицетворяющие небесные создания, явления природы, мировые стихии и силы – Кеце-Юмо (бог солнца), Ош кеце Юмо (бог светлого дня), Юр-Юмо (бог дождя), Мардеж-Юмо (бог ветра), Ур-Юмо (бог зверей)…
Не все боги обладают равными правами, кто-то может спорить даже со всевышним. Верховный бог, как главный, следит за порядком среди национальных богов, разрешает споры и противоречия, возникающие между ними. Кроме богов, человека окружает множество духов. Они везде – в подполье дома, на чердаке, под печкой, в хлеве, в бане. Каждого надо угостить, задобрить, попросить о чем-то.
Поклонялись марийцы своим богам в священных рощах-мольбищах, которые по своему предназначению являлись общественными или родовыми. Как правило, рощи располагались на возвышенных местах и представляли собой небольшой участок леса, где запрещено пасти скот, ломать ветки и рубить деревья, посещать эти места без необходимости и т. д.
На территории Тоншаевского района находится 12 священных рощ. Три из них, Дупляковская и две Пеньковских, имели родовое значение. В них поклонялись Керемету. Ромачинская и Грозная рощи имеют межобщинное значение. Грозная роща, находящаяся неподалеку от деревни Б. Ашкаты, посвящена богу Кеце-Юмо. Её знают марийцы, проживающие и за пределами района. Широко известна и Ромачинская роща, посвященная Ош Пандашу (Суртану) – канонизированному марийскому князю.
Наряду с рощами, мари почитают и отдельные деревья, способные, по их поверьям, излечить от тяжёлой болезни или уберечь от несчастья. Такими деревьями обычно являлись липа или береза. Тоншаевским марийцам известны Горинцевская, Маяковская, Ромачинская и другие священные липы, как деревья-целители.В качестве подарков липе приносили еду или деньги с просьбой об исцелении заболевшего. Пеньковской священной березе приносили подарки для защиты от несчастья. Считается, что священные деревья обладают большой силой, если нанести вред дереву или забрать предназначенные ему подарки и жертвы, то человек, сделавший это, умрет или сойдет с ума.
Общественные моления и жертвоприношения в рощах проводились несколько раз в год, обычно весной, летом и осенью. Весной моления проводились в конце апреля – начале мая. В это время обращаются к богам, чтобы те помогли вырастить хороший урожай хлеба и сена, дали хорошую погоду. Осеннее моление проводилось в конце октября – начале ноября в знак благодарности богам и божествам, давшим хороший урожай хлеба и здоровый скот. Летнее моление требовалось для того, чтобы боги послали членам общины мир и спокойствие, здоровье и семейное счастье, удачу и благополучие во всех делах.
Помимо этого бывали общинные, родовые, бытовые, частные моления и жертвоприношения по какому–либо важному событию (рождение ребенка, свадьба, болезнь, смерть и т. д.).
Процесс моления и жертвоприношения проводился в соответствии с общепринятыми традициями. Все участники ритуала накануне должны помыться в бане, одеться во все чистое и белое. В зависимости от значения рощи, в обряде могли участвовать только женщины или мужчины или все взрослое население деревни.
Для жертвоприношения старались выбирать белых животных – быка, барана, гуся, в окрестностях Ашкат – еще и жеребёнка. Если таких не было, то животное заворачивали в белую ткань.
Угодна богам такая жертва или нет, определялось по направлению дыма от костра, брызганью крови на очаг и горячей воды на животное. Если боги не принимали жертву, то все повторялось на второй, третий день.
Жертвенное животное необходимо было полностью съесть, поэтому люди всегда шли в рощу с этим расчетом. Кости съеденного животного закапывались в роще, каждый раз под новым деревом. Все предметы обряда жертвоприношения также хранились в роще.
В Грозной роще проводился и более сложный ритуал, когда обращение и жертвоприношение делалось большому количеству богов. У бога солнца Кеце-Юмо просили «серебра побольше», чтобы был достаток в доме. К Суртану (сурнице) – хранителю дома, домашнего очага, обращались с просьбами, чтобы был порядок в семье, не было ссор и ругани.От бури, сильного ветра и непогоды просили защиты у бога ветра. Обряд назывался «Мардеш Туман». Обряд «Вет Шуэ» — это обращение к богам для защиты от половодья и наводнения.
«Кабак питок» — подношение богам в качестве подарка водки. Её плещут три раза на огонь костра со словами «вот ваш напиток». Если водка хорошо горит, значит, боги принимают этот подарок.
Белку приносили в жертву при обряде «Кож вотке кудальше» — зверь бегущий по дереву. В начале целиком, потом только хвост или кусочек меха. Утиные и гусиные внутренности использовали в качестве жертвы в обряде «Вет вокте иэшеэ». В других обрядах использовались сушёные внутренности барана и три краюхи хлеба, отрезанных от одного каравая с разных сторон.
В священных рощах проводили не только моления, но и бракосочетания. Венчали жениха и невесту под главной березой, трижды обводя их вокруг дерева. Здесь же, под березой, справляли в течение недели свадебное торжество.
Вся жизнь мари была связана с выполнением и соблюдением множества поверий и традиций. Так, перед свадьбой, жених должен незаметно украсть невесту. Это необходимо сделать, чтобы не рассердить семейный дух (Порт-Озу) дома невесты.
Он считает людей, живущих в доме, своей собственностью. Поэтому жених и должен незаметно для всех выкрасть девушку и привести в свой дом, где она будет находиться под защитой Порт-Озу дома жениха, тогда её семейный дух успокоится, и не будет сердиться.
Целый комплекс поверий и запретов связан с водой. Нельзя загрязнять чистую воду в колодце, речке и озере стиркой белья и сливом помоев, иначе хозяйка воды, богиня Вюд-Аву, жестоко накажет. После определенного времени нельзя купаться в реке. Если подобное происходило, то богиня воды могла в наказание спрятать воду далеко в лесу.
У поселения озеро засыхало, а в лесу появлялось новое, точно такое же. Она могла утопить виновника, или он умирал на берегу. Рыбак всегда лишался удачи в промысле.
Стирать полагалось лишь в специально заглубленных колодцах в нескольких десятках метров от воды. Человек, случайно погубивший дерево у воды, должен был взамен посадить десять, иначе его могли изгнать из деревни. Хозяйку воды надо задабривать, приносить ей подарки (вареную кашу), тогда она даст много рыбы.
Не менее важными являлись поверья, связанные с лесом. Они определяли правила поведения в лесу. Там запрещалось громко кричать, ломать ветки, подходить к корням поваленных деревьев, собирать грибы и ягоды после определенного срока. Регламентировалось количество собираемых даров леса (грибов и ягод) и сроки охоты. Редкие и исчезающие виды животных считались священными, запретными для охоты. В деревне Ошары таким животным в XIX веке являлся северный олень.
За нарушение этих правил строго наказывал лесной дух Атэ-Малахай. Он мог запутать человека в лесу, уронить на него дерево, охотника лишить удачи или жизни от укуса ядовитой змеи.
Сохраняя свои священные рощи, мари не просто сохраняли кусочек леса. Священные рощи являются многофункциональными объектами. Это не только места молений, но и часть не тронутого таежного леса, приуроченного к точкам распада вод. Они способствуют сохранению подземной влаги, берегут ручьи и озера, препятствуя эрозии почвы.
С особым почтением мари относятся к определенным породам деревьев, считая березу, липу и дуб священными. Они верили, что души умерших могут селиться в деревья и общаться с живыми людьми. Береза – это дерево девушек, мужское дерево – дуб, женское – липа. Эти три дерева часто оказываются главными в священных рощах, или выступают как деревья целители.
В среде тоншаевских мари распространены поверья, что дуб и липа способны оздоровить мужчину и женщину. На березе основывается почти вся магия, связанная с судьбой девушки. Березовая ветка, кора являлись необходимым компонентом магического обряда.
Обожествление природы и почитание множества духов нашло проявление даже в повседневных, бытовых моментах жизни мари, в украшении и вышивке. Существует несколько видов украшений, характерных для марийского костюма. Это, в первую очередь, шумящие нагрудные застёжки – сюльгамы, эполетообразные пряжки – ими отделывались головные уборы, одежда, обувь. Важное место в украшении занимают монеты. Блестящие монеты являлись символом солнца, считалось, что звон серебра отгоняет злых духов. Среди марийцев существовали определенные возрастные различия в ношении одежды и украшений. Наибольшим по богатству украшений и вышивки являлся костюм замужней молодой женщины в возрасте до 40 лет. Он отличался от костюма девушки прежде всего наличием головного убора. Это являлось символом семейного положения женщины. Кроме того, по представлениям мари, простоволосая женщина могла привлечь неурожай, засуху и эпидемии.
Самый старинный из марийских головных уборов – «шурка» — украшался монетами или их имитацией, вышивкой, бусами, бисером, костями. К головным украшениям также относятся околоушные подвески. Они представляют собой массивные украшения из монет, в верхней части которых имелись петли для ушей.
Наиболее древним нагрудным украшением была застёжка – сюльгама. Со временем она превратилась в большое нагрудное украшение из монет, нашитых в виде чешуи на кусочек кожи или холста.
Важным элементом марийского костюма были пояса и поясные подвески. Богато украшенные костями, помпонами, бисером, раковинами каури, монетами, они воспринимались как ювелирные изделия.
Вышивкой украшались мужские и женские рубахи, кафтаны, головные уборы, свадебные платки, покрывала, подвески и скатерти. На мужских рубахах расположение вышивки по разрезу ворота, подолу и на обшлагах носило характер оберега. Вышивка на груди содержала в себе знак бороды, а на подоле – символы мужского пола. В женской одежде особенно много вышивки располагались в области груди, с целью охраны женщины-матери, продолжательницы рода.
